Fabio G. Angelini

(The original article was published in Italian in Il Giornale on May 28th, 2026)

Magnifica Humanitas is not merely an encyclical on artificial intelligence. By treating the digital revolution as the true res nova of our age, it projects the entire social teaching of the Church into the epochal transformation generated by technological innovation and the emergence of new forms of digital power.

The Pope’s reflection begins from a fundamental premise: technology is not ethically neutral. Rather, it “takes on the face of those who conceive it, finance it, regulate it, and use it,” inevitably embodying particular conceptions of the human person, economic models, and structures of power. The decisive challenge of our time therefore concerns the social order that digital technologies—shaped by the ethical assumptions of those who govern them—help to construct. The issue is thus simultaneously anthropological, economic, and institutional.

Leo XIV rejects every dichotomous approach. Human dignity is not an obstacle to technological progress, nor is technological progress inherently opposed to human dignity. Instead, the encyclical situates digital innovation within a higher vocation, one capable of transforming it into an “opportunity for growth, justice, and fraternity.” Yet this requires a fundamental condition: the disarmament of the technocratic paradigm, preventing technology from elevating itself into the ultimate criterion for both social organization and the understanding of the human person.

The encyclical develops this perspective through two biblical images: the Tower of Babel and Nehemiah’s Jerusalem. Babel symbolizes technology as a project of domination, homogenization, and self-sufficiency—a civilization that seeks to construct order and secure salvation without any transcendent reference point, reducing human plurality to functional uniformity. Nehemiah, by contrast, represents the patient reconstruction of Jerusalem’s walls: a communal enterprise—because the human person is inherently relational—characterized by subsidiarity, pluralism, and a polyarchic conception of social order.

The continuity between Leo XIV’s teaching and that of his predecessors is evident in the encyclical’s references to human dignity, the common good, the universal destination of goods, solidarity, subsidiarity, social justice, and integral human development as interpretive principles for the digital age. Yet its most innovative contribution lies precisely in its treatment of digital innovation as a problem of social-order formation. Artificial intelligence and digital technologies are not merely tools; they are architectures that directly affect institutions, democratic processes, the formation of public truth, and even the collective imagination.

Here lies one of the most compelling insights of Magnifica Humanitas: the technocratic paradigm is structurally inclined to dissolve limits. Yet within the Christian horizon, limits do not negate human flourishing; they constitute the very condition of freedom and integral human development. A civilization incapable of embracing limits inevitably transforms the human being into an object of domination, a commodity, a data point, or an instrument of techno-economic organization.

The encyclical’s central insight is its recognition that the anthropological question can no longer be separated from the institutional question. Artificial intelligence increasingly functions as an implicit normative architecture of society. Algorithms select information, shape preferences, regulate consumption, filter public discourse, condition labor, and even redefine the ways in which human beings perceive themselves.

The fundamental issue, therefore, concerns the form of power that organizes itself through technology, concentrates itself, colludes with other centers of power, and ultimately claims the authority to redefine humanity and its horizons of meaning. When a small number of transnational private actors concentrate computational capacity, cognitive infrastructures, and economic power surpassing those of many states, a distortion of democratic order—and, consequently, of economic order—inevitably emerges.

Within digital capitalism, unlike democratic capitalism, power assumes a predominantly private character, rendering it more difficult to govern and orient toward the common good. At the same time, freedom itself becomes vulnerable to digital ecosystems designed according to purely extractive logics.

The ethical and cultural sphere is not immune from these risks. Applying the principle of subsidiarity to the legal order, the encyclical demonstrates that the challenge posed by digital powers cannot be addressed solely through regulation. Law and regulation are necessary, but they are not sufficient. What ultimately proves decisive is the effectiveness of the cultural immune system of constitutional democracies. This immune system resides in the nexus connecting truth, culture, and constitutional order—that is, in the ensemble of ethical, symbolic, and cultural presuppositions that make pluralism, freedom, and democratic stability possible.

Accordingly, the regulation of the digital economy and digital markets must also safeguard the very conditions that enable this democratic immune system to function. Regulation must preserve the pluralistic structure of democratic order while promoting the alignment of political, economic, and social institutions with the dignity of the human person.

With Magnifica Humanitas, the social teaching of the Church does not propose an escape from digital innovation. Rather, grounded in its distinctive anthropological vision, it offers a subsidiarian and polyarchic alternative to digital power. In doing so, it reminds the West of a truth that is too often forgotten: “progress is measured by the dignity of every person and by the good of peoples.”

Poteri digitali e ordine sociale sempre al servizio dell’uomo. Così Leone XIV sfida l’algoritmo

(Il Giornale, 28 maggio 2026)

La Magnifica Humanitas di Leone XIV non è semplicemente un’enciclica sull’intelligenza artificiale. Assumendo la rivoluzione digitale come la vera res nova del nostro tempo, essa proietta l’intero magistero sociale della Chiesa dentro il cambiamento d’epoca prodotto dall’innovazione tecnologica e dall’emersione dei nuovi poteri digitali. Il punto di partenza della riflessione del Pontefice è che la tecnologia non è eticamente neutra. Essa infatti “assume il volto di chi la pensa, la finanzia, la regola, la usa”, incorporando inevitabilmente visioni dell’uomo, modelli economici e strutture di potere. Il problema decisivo del nostro tempo riguarda perciò l’ordine sociale che le tecnologie digitali, a partire dalla prospettiva etica assunta da chi le governa,contribuiscono a plasmare. La questione è dunque, contemporaneamente, antropologica, economica e istituzionale.

Leone XIV rifiuta ogni approccio dicotomico: la dignità della persona non è un freno al progresso tecnologico e nemmeno il contrario. L’enciclica colloca piuttosto l’innovazione digitale dentro una vocazione più alta, capace di trasformarla in “occasione di crescita, di giustizia e di fraternità”. A tal fine pone però una condizione: disarmare il paradigma tecnocratico, sottraendo la tecnica dalla tentazione di ergersi a criterio assoluto dell’organizzazione sociale e della stessa comprensione dell’umano.

L’enciclica sviluppa questa prospettiva richiamando due immagini bibliche: la torre di Babele e la Gerusalemme di Neemia. Babele rappresenta la tecnica come progetto di dominio, uniformazione e autosufficienza: una civiltà che pretende di costruire ordine e di lucrare la salvezza senza alcun riferimento trascendente, riducendo la pluralità umana a uniformità funzionale. Neemiarappresenta invece la ricostruzione paziente delle mura di Gerusalemme: una costruzione comunitaria (perché l’uomo è relazione), sussidiaria, pluralistica e poliarchica dell’ordine sociale.

La continuità tra il magistero di Leone XIV e quello dei suoi predecessori si rinviene certamente nei richiami alla dignità umana, al bene comune, alla destinazione universale dei beni, alla solidarietà, alla sussidiarietà, alla giustizia sociale e allo sviluppo umano integrale come criteri interpretativi della società digitale. Tuttavia, l’aspetto di maggiore novità dell’enciclica risiede proprio nella tematizzazione dell’innovazione digitale come problema di costruzione dell’ordine sociale. L’IA e le tecnologie digitali sono infatti architetture che incidono direttamente sulle istituzioni, sui processi democratici, sulla formazione della verità pubblica e persino sull’immaginario collettivo.

Si colloca qui una delle intuizioni più belle della Magnifica Humanitas: il paradigma tecnocratico tende strutturalmente a dissolvere il limite. Ma il limite, nell’orizzonte cristiano, non è negazione dell’umano: è la condizione stessa della libertà e dello sviluppo umano integrale. Una civiltà incapace di accogliere il limite finisce inevitabilmente per trasformare l’essere umano in oggetto di dominio, merce, dato o strumento dell’organizzazione tecnico-economica. La grande intuizione dell’enciclica consiste nell’aver compreso che la questione antropologica è ormai inseparabile dalla questione istituzionale. L’IA tende infatti a configurarsi come una vera architettura normativa implicita della società. Gli algoritmi selezionano informazioni, orientano preferenze, disciplinano consumi, filtrano il discorso pubblico, condizionano il lavoro e ridefiniscono perfino le modalità attraverso cui l’essere umano percepisce sé stesso.

Il problema è dunque la forma del potere che attraverso la tecnica si organizza, si concentra, collude con altri poteri e pretende di ridefinire l’uomo e i suoi orizzonti di senso. Quando pochi soggetti privati transnazionali concentrano capacità computazionale, infrastrutture cognitive e potere economico superiori a quelli di molti Stati, si produce infattiuna torsione dell’ordine democratico e, con esso, di quello economico. Nel capitalismo digitale, diversamente dal capitalismo democratico, il potere per un verso assume un volto prevalentemente privato, più difficile da governare e orientare al bene comune; per altro espone la libertà al rischio di finire sopraffatta da ecosistemi digitali costruiti secondo logiche esclusivamente estrattive.

La sfera etico-culturale non è esente dal rischio di talidegenerazioni. Applicando il principio di sussidiarietà del diritto, l’enciclica mostra come il problema dei poteri digitali non può essere affrontato esclusivamente sul piano della regolamentazione. Il diritto e la regolazione sono necessari ma non sufficienti: a fare la differenza è infatti l’operatività delsistema immunitario culturale delle democrazie costituzionali, rinvenibile nel nesso tra verità, cultura e costituzione, vale a dire quell’insieme di presupposti etici, simbolici e culturali che rendono possibile il pluralismo, la libertà e la stessa tenuta dell’ordine democratico. Alla regolazione dell’economia e dei mercati digitali spetta perciò anche il compito di garantire i presupposti e le condizioni stesse di operatività del sistema immunitario delle democrazie costituzionali, preservando la struttura pluralistica dell’ordine democratico e promuovendo la conformazione delle strutture e delle dinamiche politiche, economiche e sociali alla dignità della persona.

Con la Magnifica Humanitas il magistero sociale della Chiesa non propone una fuga dall’innovazione digitale ma, a partire dalla propria prospettiva antropologica, una via sussidiaria e poliarchica al potere digitale, ricordando all’Occidente una verità spesso ignorata: “il progresso si misura sulla dignità di ciascuno e sul bene dei popoli”.