Flavio Felice

“Avvenire”, 27 maggio 2026

La lettera enciclica Mignifica humanitas di Leone XIV propone una riflessione articolata sul rapporto tra umanità, tecnologia e intelligenza artificiale alla luce della Dottrina sociale della Chiesa. Avremo modo di riflettere più approfonditamente sul documento pontificio, mettendo in risalto gli aspetti più originali e le sfide che maggiormente impegnano le donne e gli uomini del nostro tempo. Per ora, abbiamo pensato di offrire una rapida panoramica del documento, mettendo in evidenza ciò che, a nostro avviso, rappresenta il filo conduttore dell’intera enciclica: un autentico realismo che non cede mai né al cinismo né all’idealismo.

Il discorso di Papa Leone si struttura attorno a due archetipi biblici, assunti anche come categorie interpretative ed epistemologiche: da un lato la torre di Babele, simbolo di un progresso tecnico-economico basato su una razionalità monistica e costruttivistica, sull’orgoglio umano e su dinamiche di dominio; dall’altro la Gerusalemme ricostruita da Neemia, che rappresenta invece un modello di sviluppo graduale, cooperativo e relazionale, una “plurarchia” fondata sulla responsabilità condivisa, sulla giustizia e sul riferimento trascendente. Ne consegue che la questione fondamentale non riguarda l’accettazione o il rifiuto della tecnologia, ma la sua finalizzazione etica: il dominio dell’uomo sull’uomo o la sua custodia e promozione integrale.

In questa prospettiva, il testo riconosce la tecnica come componente strutturale della storia umana e potenziale fattore di promozione del bene comune, pur evidenziando il rischio di una concentrazione del potere tecnologico in mano a soggetti privati e transnazionali con una forte capacità di condizionamento politico, economico e culturale. In questo contesto, viene richiamato il principio di sussidiarietà, esteso anche alla governance dei sistemi di intelligenza artificiale che non possono essere sottratti a forme di controllo democratico e pluralistico. L’IA non è più considerata come uno strumento, ma come un ambiente antropologico che incide sulle modalità di relazione, di decisione e di costruzione del senso, con il conseguente rischio di riduzione dell’umano a dato funzionale.

Il documento articola quindi i principi della Dottrina sociale della Chiesa, quali il bene comune, la solidarietà, la sussidiarietà, la giustizia sociale e la destinazione universale dei beni, come criteri normativi per orientare lo sviluppo tecnologico. Ne deriva l’esigenza di garantire condizioni di lavoro dignitoso, la protezione dei soggetti vulnerabili e forme di regolamentazione pubblica delle tecnologie. Particolare rilievo assume la proposta di “disarmo” dell’intelligenza artificiale, inteso come sottrazione alle logiche predatorie-estrattive di natura economica, militare e geopolitica che rischiano di trasformarla in uno strumento di dominio.

Un altro punto cruciale riguarda la critica del transumanesimo, che considera la finitezza e la vulnerabilità umana come limiti da superare tecnicamente. In opposizione a tale impostazione, agostinianamente, l’enciclica valorizza la fragilità, la sofferenza e la finitudine come dimensioni costitutive dell’esperienza umana, ribadendo l’irriducibilità della persona a sistemi algoritmici in virtù della libertà, della relazionalità e della capacità di amare.

Sul piano politico e culturale, il testo denuncia inoltre la crisi del multilateralismo e la progressiva normalizzazione della violenza, contrapponendo a queste dinamiche la “civiltà dell’amore”, fondata su giustizia, sul dialogo e sulla solidarietà: la tranquillitas ordinis che rende possibile la pace perché edificata sulla giustizia. In questo contesto, il paradigma di Neemia diventa simbolo di responsabilità storica: la ricostruzione della città avviene “pietra dopo pietra”, come processo partecipato e comunitario.

Possiamo concludere affermando che l’enciclica si inserisce esplicitamente nella tradizione del pensiero sociale cristiano e richiama il tema della teologia della prassi. Contrappone due modelli di interpretazione del sociale: quello di Babele, caratterizzato da centralizzazione e monismo decisionale, che richiama, in chiave epistemologica, la “presunzione fatale” denunciata da Friedrich von Hayek e, in chiave teologica, la pretesa dell’uomo di porsi al posto di Dio; e quello di Gerusalemme, basato su una struttura plurarchica e cooperativa del bene comune. In quest’ultimo, il “Buongoverno” emerge come risultato di molteplici forme di buoni governi interagenti, capaci di orientare la complessità sociale verso uno sviluppo umano integrale.

Contro ogni forma di millenarismo e di neo-gioacchinismo, papa Leone ci propone il “metodo Neemia”, un nuovo Virgilio che ci accompagna lungo tutta la lettura di questo documento e ci invita a seguire le sue orme: ascoltare il dolore di una comunità ferita, portarlo nella preghiera, discernere con lucidità, chiedere aiuto e organizzare un’azione concreta di ricostruzione. Neemia non agisce da solo, ma coinvolge le persone dell’intera civitas e affronta ostacoli interni ed esterni, ricostruendo le mura di Gerusalemme passo dopo passo.